Форум » Форум по истории » Перун » Ответить
Перун
Ваксман: Когда собственно это божество (также и Волос) вошло в практику киевской Руси? Вопреки распространенному мнению, тексты договоров Олега и Игоря "клятву Перуном" не включают, русы клянутся своими обычаями и оружием. Перун и Волос появляются в комментариях самого Нестора. Лишь договор Святослава содержит ясное упоминание Перуна и Волоса, хотя упоминание скота заставляет полагать, что в протографе был скат, богатство, а Волос - это "конъектура" Нестора, решившего для правдоподобия вставить какого-нибудь местного божка. Не могло ли здесь сказаться "книжное язычество" начала 12 века подобно ладам-лелям ранних славянофилов? Буду признателен за ссылочку на какие-нибудь исследования.
Ответов - 7
Лена М.: Когда-то на нашем форуме Олег приводил следующее о Перуне:Перун - общеславянский бог грозы Энциклопедический словарь "Славянская мифология" (М.: Эллис Лак, 1995), подготовленный сотрудниками Институтом славяноведения и балканистики РАН: "Перун - в славянской мифологии бог грозы (грома). Общеславянский культ Перуна восходит к культу бога грозы (грома) в индоевропейской мифологии и имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса в балтийской мифологии. Бог грозы уже в индоевропейской традиции связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян - князя), особенно на Руси. Его представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию, голова его деревянного идола была серебряной (седина?), а усы - золотыми. По данным других индоевропейских традиций, особое мифологическое значение имела борода громовержца, что косвенно отразилось в русских фольклорных формулах, относящихся к "бороде Ильи", образ которого заменил Перуна в эпоху двоеверия. Главным оружием Перуна были камни (польск. "громовый камень", название белемнита) и стрелы (др.-рус. "громовая стрела", польск. "громовая стрела"), а также топоры, являвшиеся, как и стрелы, предметами языческого культа (в древнерусских христианских текстах - "богомерзкие вещи"). Миф о Перуне частично восстанавливается по его следам в белорусской и некоторых других славянских традициях, где громовержец соотнесен еще с самим Перуном (белорус. пярун, "гром"), и по многочисленным сказочным, былинным и другим фольклорным трансформациям, где Перуна заменяют Илья и другие персонажи с позднейшими именами. Перун, первоначально в образе всадника на коне или на колеснице (ср. позднейшую иконографию Ильи - пророка), поражает своим оружием змеевидного врага (в изначальном варианте мифа - то мифологическое существо, которому соответствует Волос-Велес, в поздних текстах - сказочный Змиулан и т.п.), последовательно прячущегося от него в дереве, камне, в человеке, животных, в воде. При дальнейших трансформациях мифа может изменяться имя (но не облик) Перуна и его противника, но основная сюжетная схема остается неизменной. После победы Перуна над врагом освобождаются воды (в архаических и поздних трансформациях мифа скот, женщина, похищенная противником Перуна, - см. Додола. Марена, Мокошь) и проливается дождь. Поэтому наиболее очевидной интерпретацией мифа о Перуне (имеющего у славян и другие возможные истолкования) является его истолкование как этиологического мифа о происхождении грома, грозы, плодородного дождя. Этому мифу соответствуют общеславянские ритуалы, само название которых указывает на связь с культом Перуна: болг. пеперуна с многочисленными табуистическими и звукоподражательными вариациями типа пеперуда, перперуга, преперуда, сербохорв. прпоруша и т. п.: такое же объяснение предлагается и для названий аналогичных ритуалов типа болг. и сербохорв. додола. Эти ритуалы вызывания дождя включают обливание женщины, возможно первоначально связанной с жертвами Перуну. Характерной чертой мифов и ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с дубами и дубовыми рощами (ср. "Перунов дуб" в средневековой западно-украинской грамоте) и с возвышенностями, на которых ставили в древности идолы Перуна (в Киеве и Новгороде) и его святилища. Соответственно по всей древней области расселения славян известны названия возвышенностей и гор, которые происходят от имени Перуна. Связь Перуна с горами и дубовыми рощами восходит к индоевропейскому периоду. В балтийской и славянской мифологиях Перун приурочивается к четырем сторонам света, что видно, в частности, и из названия четверга как "дня Перуна" в полабской традиции, и из четырех (восьми) -членной структуры святилища Перуна на Перыни под Новгородом. Согласно древнерусскому источнику, "Перунов много" (Перунъ есть многъ), что относилось к наличию нескольких географических и сезонных ипостасей Перуна, каждая из которых в мифологии балтийских славян, по-видимому, нашла продолжение в самостоятельном божестве, воплощающем лишь одну из ипостасей Перуна (ср. Прове). В пантеоне Киевской Руси Перун почитался как высший бог, что видно и по его месту в списках богов. Лит.: В.В.Иванов, В.Н.Топоров. Исследования в области славянских древностей. М., 1974 (лит.); В.В.Иванов, В.Н.Топоров. Инвариант и трансформация в мифологических и фольклорных текстах // Типологические исследования по фольклору. М., 1975. В.В.Иванов, В.Н.Топоров"
anrike: Да ведь ряд-то известен: Аничков, Иванов-Топоров, Рыбаков, Клейн ...
Лена М.: anrike пишет: Да ведь ряд-то известен: Аничков, Иванов-Топоров, Рыбаков, Клейн ... Ещё в это ряд можно добавить - Гальковский, Мансикка, Ловмяньский, Толстой, Велецкая, Даркевич, Петрухин, Васильев...
anrike: Несомненно, но я имел в виду преимущественно тех, кто специально предпринимал попытки определить место Перуна в восточнославянском пантеоне.
Лена М.: anrike пишет: я имел в виду преимущественно тех, кто специально предпринимал попытки определить место Перуна в восточнославянском пантеоне Перечисленные мной сего предмета так-иначе тоже касались, к примеру: В.Я.Петрухин. «Проводы Перуна»: древнерусский «фольклор» и византийская традиция // Язык культуры: семантика и грамматика. М., 2004, 248-255.
anrike: Ряд бесконечен, не спорю :) Петрухин здесь http://ec-dejavu.ru/d/Double_faith_Russia.html
Лена М.: anrike пишет: Петрухин здесь http://ec-dejavu.ru/d/Double_faith_Russia.html Помнится, работа обсуждалась на форуме в теме: Балтская этимология для Семарьгл, Сеимарекл?
полная версия страницы